유정길감동적인 시애틀 추장의 연설
아메리카 인디언이 살던 땅에 백인들이 들어와 강탈하던 서부개척시대, 미국의 대통령이 인디언 추장 시애틀에게 그들이 점유하는 땅을 팔라고 압박을 해왔다. 물론 형식적인 절차 일뿐 강탈과 다름없는 협박이었다. 이때 그 추장은 다음과 같이 말했다.
“워싱턴의 대추장이 우리 땅을 사고 싶다는 전갈을 보내 왔습니다. (중략) 우리가 땅을 팔지 않으면 백인이 총을 들고 와서 우리 땅을 빼앗을 것을 알고 있습니다. 그대들은 어떻게 저 하늘이나 대지의 온기를 사고 팔 수 있나요? 우리로서는 이상한 생각입니다. 대기의 신선함과 반짝이는 물을 우리가 소유하고 있지도 않은데 어떻게 우리가 그것들을 팔 수 있다는 말인가요?…” 이 연설은 감동의 명문으로 알려져 세계 환경운동가들의 금과옥조가 되었다.
과거 ‘노비’는 봉건영주나 양반들의 소유였다. 그러나 지금은 노예란 없다. 모든 사람이 평등하며 누구의 소유물이 될 수 없다는 것을 깨달았기 때문이다. 과거에는 돈을 주고 살 수도 있었지만 노예제도가 사라진 지금, 이제는 사람을 돈을 주고 샀다고 해서 내 것이라고 할 수 없다. 사람은 돈을 주고 사고 팔 수 없는 대상이라고 모두가 생각한다.
태양은 태양일뿐, 강물은 강물이고 바다는 바다 일 뿐이다. 누가 소유한다는 것은 그저 사회가 만들어놓은 ‘관념적 합의‘일뿐이다. 생각이 만든 약속일뿐 ‘근본의 자리’에서는 누가 소유할 수 없는 거기 그렇게 존재하는 것으로 누구의 것도 아닌 것이다. 그러나 여전히 아내와 남편이 ‘내 것, 너는 내 여자, 내 남편’라고 생각하고, 자식들도 ‘내 소유물’로 생각한다. 과연 부인이 내 것인가? 아이들은 ‘내 것’인가? ‘내 것’이라는 생각, ‘소유’라는 생각은 허상이며 망념이다. 그것이 모든 욕망의 시작이 되었다.
돈을 주고 산 노예는 당신의 것인가
사진 출처 : Lisanto
내 아들이라고 생각하니 내 부속물처럼 마음대로 조종하려고 한다. 그것이 온갖 교육문제와 청소년문제를 만든다. 내 아내, 내 남편이기 때문에 내 마음대로 하려고 싸움이 일어난다. 그래서 가정불화와 차별이 늘어난다. ‘내 것’이라는 망념은 바로 욕망과 탐욕이 만들어낸 허상인데도 내 것이 있기 때문에 남의 것을 탐내고 빼앗으려고 한다. 내 땅을 넓히려고 분쟁이 발생하고 대립과 전쟁이 일어난다. 확대를 지향하는 마음을 만들어낸다.
내 것이니까 각별히 아낀다지만 오히려 내 것이라서 함부로 한다. 내 땅이 내 것이라 함부로 파헤친다. 자연은 인간을 포함하여 온갖 벌레와 동물이 함께 살아가는 곳이다. 나무는 새들의 것이 아니다. 숲은 노루나 곰의 것이 아니다. 풀들은 벌레들의 것이 아니다. 그런데도 인간만이 자연을 구획하여 돈을 주고 샀다며 내 것이라고 울타리를 만들고 내 영역, 내 땅이라고 주장한다. 그래서 자기들의 돈벌이와 이익을 위해 마음대로 파헤치고 개발하고 파괴하여 결국 심각한 환경문제와 기후위기를 초래했다.
아나키스트 프루동은 인간이 대지에 담장을 치고 자기 땅이라고 주장한 것에서 ‘강탈’이 시작되었다고 말한다. 소유는 도둑질이라는 것이다. 인간의 생산 활동에서 온 이득은 자신의 힘과 노력으로 물건을 생산하고 만들어 판매해서 얻는 것인데, 땅은 사람이 만든 것이 아니다. 강물과 산하대지는 인간 자신이 만든 것이 아닌데도 이걸 사고 팔면서 이득을 얻고, 자기 땅에서 나온, 온갖 자원(석탄, 석유, 광물)을 자기 것이라고 생각하여 이득을 얻는다. 자신은 그저 발견하고 캐었을 뿐, 석유를 만들거나 광물을 만든 게 아닌데도 말이다. 이렇게 울타리를 치고 배타적으로 소유를 주장하게 되면서 확장을 지향하고 그 과정에서 갈등과 투쟁, 전쟁의 원인이 된 것이다.
불교는 무소유의 종교이다. 그래서 무소유를 주장하신 법정스님처럼 가난하게, 청빈한 삶이 미덕으로 강조되고 있다. 그러나 무소유는 그저 청빈한 삶의 메시지가 아니다. 프톨레마이오스의 천동설이 사실이 아닌 인포데믹1(유행되는 거짓정보)이듯이 소유라는 것도 인류가 갖고 있는 집단적 표상이자 인포데믹이다. 산업사회자본주의 뿐 아니라 그를 비판한 맑스도 자원은 무한하다는 착각했다. 그러나 명백히 자원무한주의는 잘못된 지식임이 하나뿐인 지구(The Only One Earth)라는 말로 증명되었다.
그러면 가격이란 무엇일까. 오늘날 금이나 다이아몬드는 비싼 가격의 물건이다. 그에 비하면 쌀이나 음식은 굉장히 싼 물건이다. 그러나 먹을 게 없는 비상의 상황이라면 금이나 다이아몬드는 소용없으며 오히려 쌀과 식량이 비싼 값이 될 것이다. 또한 희토류나 우라늄 등은 지금 엄청난 가격으로 거래되지만 그 가치가 확인되기 전에는 그저 일개 광물이나 흙일뿐이었다. 가격이란 고정된 것이 아니다. 그것도 집단의 관념이 만들어낸 사회적 합의일 뿐이다. 더욱이 가격이 곧 가치는 아닌 것이다. 비싼 물건이 곳 높은 가치를 갖고 있는 게 아니다. 사소한 티끌과 쌀 한 톨도 연결된 세계 속에 온 우주가 엮어 만든 합작품으로 소중하고 소중한 것이다. 가격이란 본래 없는 것이다. 무소유의 사회란 가격이란 없으며 본래 내 것이란 없기 때문에 가장 절실하고 필요한 사람에게 흘러가게 풀어놓음으로써 풍요로운 사회를 만드는 것이다.
커먼즈(Commons)와 공유사회, 선물경제와 호혜경제
최근 ‘커먼즈’라는 말이 크게 주목을 받고 있다. 본래 모두에게 속한 것이자본주의 산업사회에서 개인에 의해 사유화된 것을 다시 공동의 것으로 돌려 모두가 공유하는 것이다. 이는 공유된 자원과 자연환경을 본래대로 공공으로 돌리는 일이며, 갖고 있는 물건이나 공간 등을 모두 같이 공유하는 것이다.
몇 년 전 서울은 공유도시를 선언했다. 사무실을 공유하고, 장난감, 옷, 동화책, 갖고 있는 물건을 공유한다. 필요한 물건을 공동으로 같이 쓰는 것이다 그러면 굳이 그것을 위해 개별적으로 구매하기 위해 지불해야할 돈이 절약된다. 모두가 함께 사용함으로써 이용하지 않아 버려질 물건이 오래도록 쓰이게 되어 쓰레기가 되지 않게 된다.
오늘날 자본주의사회에서는 정부나 지방자치단체는 도로, 상수도, 공원용지와 도서관, 의료, 철도 등을 개인에게 팔아 사유화하려고 한다. 그러나 대기와 물, 해양자원, 산림, 광물, 문화유산과 각종 지식까지도 사실은 개방형자산이며 공유재이다. 이것을 사유화하려는 순간, 인간과의 관계가 파괴되고, 자연이 파괴되는 것이다. 공공재에 대한 접근권, 사용권, 그리고 모두가 수혜를 받을 수 있도록 모두가 돌봐야할 공동의 책임도 있다. 이처럼 공유가 확대되면 소유의 의미는 사라진다. 무소유의 사회가 된다. 지속가능한 발전의 뜻에는 “우리가 쓰는 자연은 미래세대의 것을 빌려 쓰는 것”이란 의미가 있다. 이 뜻은 미래세대의 ‘것’이라는 의미가 아니라, 자연은 누구의 것도 될 수 없다는 의미이다.
인포데믹은 정보(information)와 전염병(epidemic)의 합성어로 미디어나 인터넷을 통해 악성루머나 왜곡된 정보가 전염병과 같이 급속하게 퍼저나가는 현상을 말한다 (우리말샘 참조) ↩
